Essence et l’existence I

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Essence et l’existence I
Essence et l’existence
    La question de la distinction de l’essence et de l’existence Ă©tait une de celles qui opposaient le plus Avicenne Ă  AverroĂšs. Tout le monde admet que l’essence, qui dĂ©signe l’ensemble des caractĂšres par oĂč un ĂȘtre est ce qu’il est, est distincte, pour la pensĂ©e, de l’existence. Dans l’aristotĂ©lisme originaire, essence et existence n’en Ă©taient pas moins insĂ©parables ; Ă  l’éternitĂ© des cieux rĂ©pondent, dans le monde de la gĂ©nĂ©ration et de la corruption, la succession des gĂ©nĂ©rations oĂč la sĂ©rie des individus reproduit sans fin les mĂȘmes types spĂ©cifiques. Le pĂ©ripatĂ©tisme d’Avicenne, en introduisant, comme on l’a vu, la notion de crĂ©ation et de possible, amenait au contraire Ă  conclure que l’essence n’était en elle-mĂȘme ni existante ni non existante ; l’existence n’est donc, pour elle, qu’un accident qui lui est ajoutĂ© en vertu d’une cause extĂ©rieure, qui est la cause crĂ©atrice. AverroĂšs, confrontant la pensĂ©e d’Avicenne avec la vĂ©ritable doctrine d’Aristote, lui reproche une « erreur » qui, dit-il, vient de ce qu’il a mĂ©langĂ© les idĂ©es des MotekallĂȘmin Ă  la philosophie ; Ă  ses yeux « la substance d’une chose quelconque est l’existence de cette chose » : le vĂ©ritable inconvĂ©nient de la thĂšse avicennienne aux yeux d’AverroĂšs, c’est de faire renaĂźtre le platonisme : en fait, lorsque nous parlons de l’essence spĂ©cifique d’un ĂȘtre, c’est que nous l’avons vu par expĂ©rience rĂ©alisĂ©e en un ĂȘtre concret ; ce n’est que par abstraction que nous isolons l’humanitĂ© des hommes ; prendre cette abstraction comme antĂ©rieure Ă  l’existence des individus concrets, c’est revenir au platonisme.
    La thĂšse d’Avicenne, prĂ©sentĂ©e de cette maniĂšre, volatilisait en effet les ĂȘtres de la nature ; il fallait se reprĂ©senter des quidditĂ©s ou essences Ă©ternelles, distinctes l’une de l’autre, attendant l’existence, que la volontĂ© crĂ©atrice pouvait ou non leur donner. Mais alors l’étoffe du monde Ă©tait ces essences Ă©ternelles, donc divines, posĂ©es seulement comme existantes. On sait combien saint Thomas est hostile au platonisme ainsi compris ; les essences n’existent dans le Verbe divin que sous le mode d’unitĂ© qui convient au Verbe ; mais les quidditĂ©s, avec leur variĂ©tĂ© et leur diversitĂ©, sont elles-mĂȘmes crĂ©Ă©es, « puisque, avant qu’elles n’aient l’existence, elles ne sont rien, sinon peut-ĂȘtre dans l’intelligence du CrĂ©ateur, oĂč elles sont non plus crĂ©atures, mais essence crĂ©atrice ». Saint Thomas va-t-il donc en revenir Ă  l’averroĂŻsme, comme si le choix s’imposait entre les deux penseurs arabes ? En un sens, et bien qu’il ait ignorĂ© les dĂ©clarations formelles d’AverroĂšs sur la question, oui : l’essence et l’existence sont pour lui au mĂȘme niveau, au niveau des crĂ©atures ; on peut mĂȘme dire qu’elles sont insĂ©parables l’une de l’autre : « De cela mĂȘme que l’existence est attribuĂ©e Ă  la quidditĂ©, non seulement l’existence, mais la quidditĂ© est alors crĂ©Ă©e, parce que, avant d’avoir l’existence, elle n’est rien » ; rien de plus diffĂ©rent d’Avicenne pour qui l’essence est d’abord une rĂ©alitĂ© capable des deux opposĂ©s. Mais, chez saint Thomas, cette solution n’est plus liĂ©e Ă  l’éternitĂ© d’un monde incrĂ©Ă©, puisqu’il est sous-entendu que cette union de l’essence et de l’existence n’a lieu qu’autant que le monde lui-mĂȘme, perpĂ©tuel ou non, est donnĂ©.
    Pourtant, saint Thomas n’admet pas l’identitĂ© de l’essence et de l’existence : ce serait Ă©galer la crĂ©ature Ă  Dieu, Ă  l’ĂȘtre unique dont l’essence est l’existence ; dans toute crĂ©ature l’essence est donc bien distincte de l’existence ; toute crĂ©ature est composĂ©e, au moins, d’essence et d’existence ; seulement, l’existence n’est pas pour cela un accident de l’essence, ce qui compromettrait l’unitĂ© de l’ĂȘtre existant ; elle est plutĂŽt « l’actualitĂ© » de l’essence ou son « complĂ©ment » ; elle est Ă  l’essence comme l’acte est Ă  la puissance ; or, la rĂ©alitĂ© en puissance et la rĂ©alitĂ© en acte sont une seule et mĂȘme rĂ©alitĂ© Ă  des degrĂ©s de rĂ©alisation diffĂ©rents ; c’est donc une composition qui n’altĂšre pas l’unitĂ© de l’ĂȘtre. Elle ressemble Ă  la composition de matiĂšre et de forme, dans la mesure oĂč la matiĂšre et l’ĂȘtre en puissance ; mais elle ne lui est pas identique ; car elle existe chez les anges, qui sont des crĂ©atures immatĂ©rielles ; et, dans les ĂȘtres sensibles, l’existence s’ajoute, comme un acte, Ă  l’essence ou « nature composĂ©e de matiĂšre et de forme, qui est comme une puissance Ă  son Ă©gard ». Dans les ĂȘtres dĂ©nuĂ©s de matiĂšre, comme les anges ou les Ăąmes, cette composition n’est pas sujette Ă  se dĂ©faire, si bien que ces ĂȘtres n’ont par nature, et sauf la volontĂ© de Dieu, aucune possibilitĂ© de ne plus exister, et c’est en raison de la composition de matiĂšre et dĂ©forme, non pas d’essence et d’existence, que la chose sensible est susceptible de pĂ©rir.
    Ce qu’il faut retenir surtout de ces spĂ©culations, c’est que la quidditĂ©, insĂ©parable de son existence qui la rĂ©alise, est, chez saint Thomas, une crĂ©ature qui est une nature fixe, donc qu’il n’est pas vrai que tout intelligible s’évapore, en quelque sorte immĂ©diatement, dans le divin.

Philosophie du Moyen Age. . 1949.

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